Јеванђеља

Лако читање гвозденог доба
Библија
Ицон библе.свг
Габбин 'са Богом
Анализа
Воо
Фигурес

Тхе јеванђеља су књиге / колекције списа / цртаних листова који 'документују' рођење, живот, распеће , васкрсење , и уздизање Исусе из Назарета. Већина Хришћани знам само за четворку канонски јеванђеља: она која се приписују Маттхев , до Марк , до Лука , и до Јохн . Од ове 4, прва 3 су позната као синоптичка јеванђеља - кажу у основи иста ствар са различитим територијалним преокретима - док су Јован и безброј Апокрифни јеванђеља могу читати сасвим другачије.


Многи хришћани сматрају четири канонска јеванђеља посебно важним груписањем међу књигама Нови завет одељак хришћански Библија .

Модерна енглеска реч „јеванђеље“ потиче од Олде Енглисхекод-чаролија(год [ДОБРО] + чаролија [ПОРУКА]) - дословни превод грчке речи ευαγγελιον илиеуангелион(еу [ДОБРО] + анђео [ПОРУКА]). Говорници латинског трансмогрификовали су грчку речеуангелиону латинизираноевангелион, одакле добијамо речи ' јеванђелски ' и ' евангелизација '; наводни аутори канонских јеванђеља постали су стога познати у хришћанству фолклор и у хришћанском теологије као 'четворка јеванђелисти '.


Садржај

Канонска јеванђеља

Не постоји сагласност око тога шта је најраније канонско јеванђеље или како је настало, иако постоје четири главне школе мишљења

  • Марцанов приоритет (Означи прво) има четири главне подтеорије, а најпопуларнији су Марцанов приоритет из два извора
  • Матејев приоритет (Матеј први) има две главне подтеорије
  • Лукански приоритет (Лука прво) има верзију која сугерише да је МаркионовЕвангеликон(око 145. не) било је прво написано Јеванђеље и верзије које имамо изведене су из њега.
  • Ниједно Јеванђеље нема теорије о више извора, протоеванђељу и независности.

Сва канонска јеванђеља првобитно су написана на грчком, иако је Исус говорио арамејски. Штавише, осим онога за шта се тврди да парафразира, није било смисленог цитирања наших канонских јеванђеља све док се Иринеј нијеПротив јересиц. 180 ЦЕ, и наша прва потпуно нетакнута копија са дефинитивним (тј. не датиран палеографски) датум је Цодек Синаитицус 330-360 ЦЕ.

Будући да палеографско датирање какво тренутно постоји није у стању „да конструише интервал поузданости од 95% за НТ рукописе, а да не дозволи век за задати датум“, ниједан од фрагмената канонских Јеванђеља нити неканонска дела попут Егертоновог папируса 2 не може се дефинитивно претпоставитиПротив јересиц. 180 ЦЕ. Дакле, најбоље што се може рећи је да су канонска Јеванђеља постојала унекиобразац најкасније до 145 г. Све пре тог датума су чиста нагађања.



Тхе интертекстуалност од Јеванђеље по Марку —И његове украшене варијанте Матеј, Лука, Јован - са Стари завет свето писмо су препознали научници попут Тхомас Л. Бродие , који пише, „Од око 1970. појављује се алтернативно објашњење Новог завета и сродних текстова. Истраживачи препознају прецизне начине на које се текстови Новог завета објашњавају у зависности не од усмене традиције већ од старије литературе, посебно старијих списа. ' Неил Годфреи пише,


Следећи Тхомас Л. Тхомпсон’с преглед начина на који су написани Јеврејски списи Склон сам да видим Јеванђеље по Марку као још једну причу у истој традицији као и друге (СЗ) библијске приповести.
[...]
Иста прича о изгубљености, па позиву, па послушности, па отпадању, па казни, па поновном изношењу. Свака прича упозорава „нови Израел“ да не упада у грешке „старог Израела“.

Марково јеванђеље (и његове [улепшане] варијанте, Матеј, Јован, Лука) настављају ту исту традицију књижевности и теологије. . . . Иста прича о расељавању природног поретка или привилеговане генерације у корист млађег и изабраног понавља се у Изласку (стара генерација мора умрети, а нова ући у земљу обећања), у причама о пророцима и њиховим обећањима за нову генерацију, у одабиру млађег / у почетку расположеног над старијим, све до Новог завета.


Понављају се и мотиви за нове почетке - цепање вода при почетном стварању понавља се поново са обновом после Потопа, а затим поново у прелазу Егзодус и Црвено море, а затим преласком Јордана јер су се те воде такође делиле , затим са Илијом и Јелисејем на Јордану, па опет на Исусово крштење.

Приче се препричавају, рециклирају у различитим мутацијама и преписују се за нове генерације које су можда прошле кроз неку кризу или желе нови почетак као „нови“ Божји народ који сада учи лекције стару генерацију, како у њиховом стварном искуству, тако и у самим причама.

Синоптичка јеванђеља

Однос синоптичких јеванђеља.пнг

Од четири канонска јеванђеља, Матеј, Марко и Лука с времена на време деле сличне приче, сличне описе догађаја, па чак и тачне фразе. Џон остаје необичан човек, делећи мало материјала са остала тројица.

Када се три синоптичка јеванђеља поставе једно поред другог, академици су у могућности да разраде теорије о односу између три текста. Најопштије прихваћена веза је да је Марко најранији написан текст и да су и Матеј и Лука имали његову копију приликом писања. Затим постоји материјал који је јединствен за Марка и Матеја и Марка и Луку; а материјал који је јединствен за Луку и Матеја понекад се назива К документ .


Могућа публика за јеванђеља

Према академским истраживањима, свако од четири канонска јеванђеља као и ванбиблијска јеванђеља (нпр. Томино јеванђеље , Јеванђеље по Петру и Јеванђеље по Марији) написани су за различите цркве и у нешто различита времена.

  • Тхе Јеванђеље по Марку , за које се генерално претпоставља да су најранија од канонских јеванђеља (ц 70 ОВО ), остаје а Јеврејски - усредсређени текст, са углавном људским Исусом, мада неколико загонетних грешака у вези с Марковим приказом јеврејских обичаја и учења може сугерисати или врло хеленизовано јеврејско порекло или аутора који и сам није био Јевреј.
  • Тхе Јеванђеље по Матеју (70-100 ОВО ), који се генерално сматра јеврејским апологетом, наглашавајући јеврејски закон, исправљајући Маркове горе поменуте грешке и повлачећи директне паралеле између Исуса и СЗ пророка.
  • Тхе Јеванђеље по Луки (80-130 ОВО ) се традиционално приписивао Луки Лекару за кога се тврдило да је Павлов пратилац, а јеванђеље је, заједно са Делима апостолским, написано за Петрову и Павлову цркву - цркву која је у раном хришћанству требала постати доминантан играч. Знатно мање усредсређен на Исусово јеврејство од Матеја.
  • Тхе Јеванђеље по Јовану (ц 100 ОВО ) сматра већина научника да има Гностички елементи. Не треба га мешати са слично названим гностикомТајна књига о Јовану.

Треба напоменути да нема рукописа који се враћају на те датуме, нити било каквих референци на стварни садржај Јеванђеља до 130-их година, тако да нема доказа о постојању Јеванђеља пре 130. не.

Ауторство канонских јеванђеља

Иако хришћанска традиција канонским јеванђељима додељује имена Матеј, Марко, Лука и Јован, главни научници Новог завета, укључујући неке хришћанске научнике, имају тенденцију да сумњају да су они стварни аутори. За разлику од других древних дела, па чак и других књига у Новом завету, у јеванђељима није изричито наведено ко их је написао. На рукописима јеванђеља, каснији писари су им давали необичне наслове попут „Јеванђеље“ према тако-тако-тако, дистанцирајући их као ауторе дела. Од текстова које имамо, Иринеј (~ 180-185. Н. Е.) Је био први црквени отац који је изричито именовао јеванђеља када их је цитирао. Неколико деценија пре Иринеја, црквени отац Папија (око 60. - око 130. н. Е.) Наговестио је да су Матеј и Марко записали извештаје о Исусу и да је Марко своје податке добио од Петра. Међутим, преживели Папијин текст не цитира Матеја или Маркова дела, а чини се да се његови описи Марка и Матеја не подударају снажно са текстовима које имамо данас. Такође је био непоуздан извор који је причао високе приче Јуда буквално експлодирајући и описао га је Еузебије као човека који „изгледа да је био врло мале интелигенције“.

Један извињени одговор је да је мало вероватно да би се књигама лажно додељивали мање угледни аутори попут Марка порезника и Луке, Павловог лекара. Али многи неканонски текстови приписивани су и мање познатим личностима, попут Филипа, Томе и Никодима.

Неканонска јеванђеља

Постоји више од 20 јеванђеља Исуса Христа. Међутим Католичка црква нашао за сходно да неке изостави. Јеванђеље од Марија Магдалена , вероватно најпознатији апокриф, на пример, приказује да је она друга испред Исуса Петер . Такође наговештава да су Марија и Исус били љубавници и чини основу алтернативних тумачења и завера као што је у Света Крв, Свети Грал . У Томином јеванђељу Исус тврди да је идеја о доврага није за читаву вечност, већ време које задовољава тежину казне. Јеванђеље према Јуда (датира око 3./4. века нове ере) откривен је 1970-их, али се стварно проучавао тек од касних 90-их. Ово мало мења нарацију како би Јудине поступке пред крај Исусове приче приказао не као издају, већ као следење упутствима самог Исуса. С обзиром на то да је канонски хришћанин уверење да је Божји план био да Исус зверски буде убијен, ово има неки болесни и изврнути смисао.

Нека од ових неканонских јеванђеља су реконструисана код Роберта М. Прице-аПре-Ницејски Нови Завет: Педесет и четири творбена текста, Барта ЕрманаИзгубљени списии Роберт Ј. Миллер'сКомплетна Јеванђеља.

У исламу

Муслимани верујте да је Исус (Иса) био пророк који је од Бога добио откривење, које они називајуЈеванђеље. Доминира мишљење да је порука коју је Бог дао Исусу изгубљена или искривљена током времена, а Нови завет садржи у најбољем случају само фрагменте; оригинални текст би пре био Исусово откриће, а не само приказ његовог живота, и вероватно би изоставио детаље попут Исуса који је Божји син који муслимани не прихватају. Становиште мањина у исламу је да је порука коју је Бог открио Исусу заиста била да у новозаветним јеванђељима или неканонским јеванђељима као што је Томино јеванђеље или Варнавино јеванђеље . Неки људи (углавном хришћани) тврде да Куран нигде не каже да су хришћани имали искварено или нетачно јеванђеље, па према томе можемо закључити да је Нови завет заиста Божја реч. Али чини се да ово превише вјерује и у непогрешивост и у свеобухватност Кур'ана.

Јеванђеља као историја

Опћенито непоуздани, непоуздани и фикцијом испуњени јеванђеља могу се повремено сматрати изврсним изворима објективних и тачних историјских информација због својих темељних писаних извора, који не постоје, који су садржали много измишљотина ако јесу, а који сада не могу бити подвргнути пажљивом испитивању ауторство, старост, жанр, намера итд. Ови хипотетички писани извори су и сами засновани на усменим традицијама, које такође не могу бити подвргнуте детаљном испитивању, које су се временом мењале и које су можда биле састављене од целог платна. Стога имамо коначан доказ да је Исус дефинитивно постојао.
—Рапхаел Латастер описује Барта Ермана приступ Јеванђељима.

Као и код већине религијских текстова, научници претпостављају неки основни ниво поузданости о темама попут „Ко су били играчи?“, „Који су били главни догађаји?“ и „Какав је био став заједнице коју текстови намеравају да представљају?“ Међутим, постоје главна питања поузданости по стандардним историјским методологијама. Рицхард Царриер пише,

[Попустимо Јеванђеље каоуопштепоуздан у стандардним историјским методологијама које би дале исти резултат у свим осталим областима:
  • Они касне, постављају везе са било којим евидентним сведоком за кога се зна да је још увек жив;
  • а написано на страној земљи и на језику;
  • непознатих аутора непознатих акредитива;
  • који не наводе изворе и не наводе да су их имали;
  • и никада се критички не баве њиховим материјалом већ само лаковјерно (нпр. никада не разговарају о сукобљеним причама или разлозима да вјерују њиховим информацијама, за разлику од рационалних историчара тог доба);
  • и о чијим текстовима немамо реакције, критичне или на било који други начин - шта год људи говорили о овим Јеванђељима кад су изашли, никада не можемо чути, ни много деценија, до када видимо да они који реагују немају друге информације о којима би могли судити тхем би;
  • сви најранији текстови само дословно копирају своје претходнике и мењају и додају неколико ствари;
  • а који садрже усвакиперикопске патентне невероватности или потпуно невероватне приче (од случајног момка који дели небеса и бори се са ђаволом и лута из пустиње и преобраћава ученике да одмах напусте средства за живот након само неколико реченица, до мистичног убиства хиљада свиња, чудесним храњењем хиљада путују, лече слепе, смирују олује и ходају по води; од тога да се момак свађа против фарисеја аргументима који заправосуаргументи фарисеја, на приказивање суђења и погубљења која крше сваки закон и обичај тог времена; и шире);
  • које приче имају очигледну и прилично погодну педагошку употребу у каснијем мисионарском раду;
  • и често опонашају и „мењају“ претходне митове других историјски сумњивих јунака, попут Мојсија и Илије;
  • и често садрже детаље који су могли бити написани само за цео живот касније (попут Беседе на гори, која је настала на грчком након Јеврејског рата; или пророчанстава о уништењу Јерусалима, такође; или Маркова емулација страсти Исуса бен Ананије или Лукино збуњено прихватањеСтаринеЈосифа Флавија; и тако даље).
  • а ни за један који имамо претходну потврду.
Не постоји поље историје - апсолутно ниједно - где би се таквим изворима могло веровати као историјиуопште.

Прво позивање на Јеванђеља на начин на који можемо да проверимо појавило се тек ц180. године, готово 150 година након претпостављених догађаја и неких 50 до 110 година након што се сматра да су Еванђеља записана. А то су Јеванђеља која је Први Ницејски сабор 325. године не, формално канонизовао од буквално десетина других Јеванђеља около.

Из тих разлога, као примарни историјски запис, хришћанска јеванђеља су у најбољем случају сумњива. Као прво, признају се и сама јеванђеља пропагандиста : „И многа друга знамења заиста је учинио Исус у присуству ученика, а која нису записана у овој књизи; али она су написана да бисте веровали да је Исус Христос, Син Божји; и да верујете у његово име “. ( Јован 20: 30-31 ) Писци су зачинили јеванђеља Стари завет референце - већина детаља о Исусовом животу су старозаветне референце.

Рицхард Царриер је писао о наводном васкрсење :

Можете ли да замислите покрет данас који тврди да је војник у Другом светском рату физички устао из мртвих, али када сте затражили доказ све што су вам понудили била је пука прегршт анонимних верских трактата написаних 1980-их? Да ли би било и крајње разумно веровати у тако нешто на тако слаб доказ? Па не.

Сукоби са познатом историјом

Главни проблем са Јеванђељима и Делима као историјом је тај што када се упореде са познатим историјским догађајима или људима, они спектакуларно пропадају.

Рицхард Царриер написао о неким од ових питања:

Ако желите историјски веродостојнији извештај о томе како би се јеврејска елита заиста носила са Исусовим проблемом, погледајте како нам кажу да су планирали да се позабаве Павловим проблемом ( Дела 23: 12-21 ). Вероватније би га убили одмах након његовог вандализма на храмском тргу, који је чувало шест стотина наоружаних војника (са још хиљадама да призове само бацање копља у тврђаву Антониа, у којој је била смештена читава римска легија, у близини Храм: Јосиф , Јеврејски рат 2.12.1, 4.5.1, 5.238-248; Јеврејске старине 20.8.6, 20.8.11), који се нису плашили да побију било коју побуњену јавност која им се нађе на путу (нарочито оне који праве проблеме у Храму). Свакако да су га у храму могли лако ухапсити, уз обилну оружану подршку (имајте на уму да је незнабошцима било дозвољено на подручју Храма које је Исус вандализовао, па су римске легије могле да га надзиру, као и јеврејске страже овлаштене да убију све незнабошце који су ушли забрањена подручја).

Према томе, како су хтела дела, Клаудије Лизије није имао потешкоћа да отпреми стотине војника и коњицу из Јерусалима да спроведу Павла изван града (Дела 23: 22-24), а Павле је могао да буде ухапшен чак и усред побуна. Како се Јосепхус односи у Старинама 20.1, Римљани су редовно убијали политичке непожељнике окружени стотинама фанатичних присталица, не губећи време на хапшење или суђење. А чини се да чак и Марко замишља да Јевреји могу окупити велику оружану силу и заиста ухапсити Исуса са једном Марко 14:43 , Матеј 26:47 ; према Јован 18: 3 , дошли су чак са шест стотина римских легионара, пуна кохорта).

Неки други проблеми који се појављују су:

  • Ирод 'с Слаугхтер оф Инноцентс ( Матеј 2: 16-18 ) није забележен ни у једној другој историји (или Јеванђељу) - чак ни од Јосифа Флавија, који заиста није волео Ирода и педантно је каталогизирао своја друга недела.
  • Лука 2: 1-4 тврди да је Исус рођен у години универзума порез Попис , али први такав попис догодио се тек 74. не - а нема га у осталим јеванђељима.
  • Лука 2: 2 КЈВ конкретно наводи „А ово опорезивање је први пут извршено када је Киреније био гувернер Сирије“. Киреније је грчко име за Публија Сулпиција Квиринија, који је на ову позицију дошао 6. не.
  • Лука 3: 1 КЈВ се позива на „Лисанију, тетрарх Абилене“, али једину Лисанију која влада Абиленом, а која се јасно може препознати у секуларним изворима, убио је Марк Антоније 36. п.
  • Лука 3: 2 КЈВ говори о томе да су „Ана и Кајафа били првосвештеници“, али постоји велики проблем с тим: према Јосифу Флавијему, Ана и Кајафа су билиникадпрвосвештеници заједно. Ана је била првосвештеник ц 6 ЦЕ - ц 15 ЦЕ, док је Цаиапхас био првосвештеник ц 18 - ц 36 ЦЕ са свештеником званим Елеазар, син Ананов међу њима.
  • Избацивање мењача новца на подручју Суда незнабожаца (10 хектара или преко 7,5 терена за амерички фудбал) изазвало би одговор, јер је тамо било стражара, и јеврејских и римских, да спрече управо такву акцију.
  • Исус проповеда на отвореном, тако да нема потребе за Јудином издајом. Прави римски званичник послао би скромну групу војника и добио типа као са оним што се догодило Јован Крститељ . У ствари, на основу онога што Јосиф Флавије пише, и ово би билосуптилнапо Пилатовим стандардима који се могу сажети као да су у равни са Силвер Аге Инцредибле Хулком, тј. „кажњиви људи нервирају Пилата, Пилате разбијају“.
  • Извештај са суђења у Синедриону потпуно се коси са записима о томе како је тај суд заправо функционисао у 1. веку. У ствари, мала хировитост суда Санхедрина била је то што је резултирала једногласном пресудомослобађајућа пресуда.
  • Понтије Пилат је потпуно ван карактера на основу других рачуна. Јосиф износи два извештаја о томе да је Пилатово решење за руље које су изазвале поремећаје било сурово једноставно - да ли су римски војници излазили и убијали их док се нису разишли. Штавише, у Библији никада није стварно објашњено зашто, ако је Исусов једини злочин био богохуљење , Пилат би морао бити укључен. Ако је Исусов злочин био побуна, онда не би било разлога да Пилат умеша Херода Антипу - или да Санхедрин буде умешан по том питању.
  • Распети су препуштени труљењу као упозорење другима, осим ако није било интервенције у име важне особе Живот Флавија Јосифа (75)
  • С обзиром на кратко Исусово време на крсту и извештаје о његовом изласку и након тога, сигурно би се Римљани могли запитати да ли су преварени. Нема везе што је крађа тела била тежак злочин. Ипак, у извештајима нема ничега о томе да су Римљани деловали ни на једну могућност. Царриер описује како би Римљани решили ситуацију и то је у потпуности у супротности са извештајем из Дела апостолска.
  • Исус је приказан као изузетно популаран у јеванђељима, али га не бележе небиблијски историчари.

Чак су и неки околни догађаји у супротности са историјом из других извора тамо где се чини да је дошло до облика померања и сажимања времена.

  • Ацтс има Теудину смрт пред Јудом Галилејцем који би његову смрт ставио пре 6. не; Јосиф јасно каже Теудину смрт за време Фада или од 44. до 46. не
  • Еванђеља говоре о разбојницима, али Јосиф говори о њима само два временска раздобља: 63. п. Н. Е. До 6. н. Е. И 48. - 70. н.
  • Марко 15: 7 КЈВ наводи „А био је један по имену Барава, који је лежао везан за оне који су се побунили с њим, који су у тој побуни починили убиство“. Али Јосиф не даје извештај о стварној побуни у време Пилата. Уместо тога, говоре нам о два ненасилна протеста и Пилатовој реакцији на самаријског пророка из 36. не. У ствари, у оно мало Тацита који покрива овај временски период који је сачуван, речено нам је „Под Тиберијем је све било тихо“.
  • Изван сумњивог Сведок Флавин Јосиф не бележи распеће Јевреја између 4. пне. и 46. н
  • Јеванђеља указују на трвење између Јевреја и Самарићана у доба Пилата; Јосиф не бележи таква трвења тек после Пилата, што је коначно резултирало Галилејско-самаријским ратом (48.-52. Н. Е.).
  • Дела 6: 5–8: 2 говоре о нападу на човека по имену Степханос, врло необично име у тој области. Ово је идентификовано као Свети Стефан који је убијен 34. не. Једини који Стефан Стефано Јосиф помиње у свом целом делу је в. 48. не и да је Степханос једноставно опљачкан.
  • Јосиф је записао да су истовремено владали првосвештеници, али то су Јонатан, син Ане, и Ананије, син Небедајоса из 48-52.

Маттхев вс Луке проблем

Главно питање коришћења Јеванђеља је то што се у погледу времена Матеј и Лука не слажу око тога када се Исус родио. Матеј га посебно наводи од 6. до 4. пре нове ере, док Лука, позивајући се на Квиринија, утврђује да то није било пре 6. века п.

Апологети покушавају да одбаце овај сукоб разним тврдњама које историја не подржава. Ево историјске стварности из периода 6. пре Христа до 6. године не:

  • Публиус Сулпициус Куириниус се борио са две провинције на истоку, најмање 6-3 пне., С тим што је био Дуумвир на подручју 6-1 пне. а неки кажу да се рат враћа чак до 12. пне.
  • Публије Квинтилиј Вар је надзирао подручје покривено царством Ирода Великог од ц. 8 пне до 4 пне како су документовали Јосиф и Сентиј Сатурнин претходили му 10 пне - в. 8 пне.
  • УСтарине17:27 Јосиф је изричито рекао „Јудејско царство је било имуно од римског опорезивања све док је Ирод живио ... чини се да је тај имунитет остао на снази чак и након Херодове смрти током владавине његовог сина Архелаја (4 БЦ - АД6)“ Стога , Лукин попис порезаморадогодили су се након Херодове смрти, док Матеј захтева да се то десило и раније.
  • Док је уклањање Херода Архелаја као етнарха из Јудеје (где је Бетлехем из Јудеје) постало предмет римског опорезивања, Херод Антипа је остао тетрахом Галилеје (где је Назарет) јасан до 41. не, што је учинило да његови поданици буду изузети из јудејског пописа, тако да разлог који је Лука дао за путовање нема смисла.
  • Јер ΙΟΥΔΑΙΑΣ би се могао односити на целу Палестину или јужни део Палестине који леже с ове стране Јордана и Мртвог мора, да би се разликовао од Самарије, Галилеје, Переје и Идумеје Лука 1: 5 ΗΡΩΔΟΥ ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΤΗΣ ΙΟΥΔΑΙΑΣ могао би се односити или на Херода Велики или Ирод Архелај са Луком 2: 2 који указује на каснијег Ирода.
  • Мало је позната чињеница да је у временском периоду који је наводно живео Исус постојао Витлејем од Забулуна (око 10 километара северозападно од Назарета и 30 километара источно од Хаифе, тј. у Галилеји ) и предложено је даовода ли је из Бетлехема Исус заиста дошао.
  • Штавише, попис становништва не би и никада није значио наређивање повратка у град у којем су људи рођени, већ њихово евидентирање тамо где живе у то време. Алтернатива би била логистичка ноћна мора у којој би путеви били закрчени путницима који се враћају у своје родне градове широм Јудеје, што би отежало попис. Овај део приче је вероватно додат како би се Јосиф (за кога се каже да долази из Давидове куће - тј. Краљевске лозе) вратио у Бетлехем како би се Исус могао тамо родити, испунивши тако наводно старо пророчанство о јеврејском Месији. Међутим, неки преводи Михеја 5: 2 јасно стави до знања да се наводно пророчанство о Бетлехему односи на група људи у Јудеји , а не град, тако да нема пророчанства о јеврејском Месији који је рођен у граду Бетлехему, већ потиче изКлан Витлејемкоји су могли бити било где у земљи која се некада звала Јудеја.
  • Напокон Матеј наговештава да су прошле скоро две године откако је Исусова породица пребегла у Египат када је Ирод почео да убија децу у Витлејему и око њега, док Лука изричито каже да су ишли у храмсваке године.

Избор других временских рокова из Јеванђеља

Као што је истакао Роберт М. Прице, Иринеј је дао да се Исус разапне Клаудије (41-54 ЕЗ)

Пример Иринеја који нуди цена је заправо далекојош горенего то Прице представља. Стварни пролаз уДемонстрација(74) је

„Јер Херод, јеврејски краљ и Понције Пилат, гувернер Клаудије Цезар, окупили су се и осудили Га да буде разапет“.

а ова једна реченица је толико пуна историјских нетачности да је невероватно да је мало на њих указало.

Кључно питање је наслов „Јеврејски краљ“ (ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ на грчком).У најбољем случајусамотриХероди су носили овај формални наслов: Херод Велики, Херод Агрипа И и Херод Агрипа ИИ Када је Херод Велики умро, његово царство је било разбијено између ова три сина: Херода Архелаја (етнарх Јудеје 4. пре н. Е. - 6. н. Е.), Херод Антипа ( Тетрарх Галилеје 4. п. Н. Е. - 41. не) и „Ирод“ Филип ИИ. (Тетрарх Батанеје 4. п. Н. Е. - 34. не). Архелај је уклоњен 6. не са Јудејом којом су управљали римски префекти све док Херод Агрипа И није дошао на власт 41. не. Штавише, док су неке касније књиге Херода Агрипу ИИ називале „јеврејским краљем“, он у ствари никада није владао провинцијом Јудеја.

У сваком случају, само један од ових Ирода владао је Јудејом током владавине Клаудија Цезара: Херод Агрипа И. Штавише, тачно знамо када је имао титулу „Јеврејски краљ“: 42-44. Али ово је прошло дуго после Павлове визије, па зашто је Иринеј дао такву изјаву?Против јереси 2:22показује да га је Лука 3:23 закључао пред Исусом [око] 30 око 28/29 не и Јованом 8: 56-57, јер наводи да се такав језик прикладно примењује на онај који је већ прешао четрдесет година , а да још није навршио педесету годину, ипак није далеко од овог потоњег периода . ' Чак и ако померите Исусов наводни датум рођења у Матеју на ц6 пне (Херод Велики убија децу стару две године и млађу), стављајући Исуса на 34 године у ц29 не (не постоји нула година), не стижете до потребног минимума 46 године старости до 41. не, што захтева Цезар да буде Клаудије (41-54. н. е.), а Херод 'цар Јевреја' да буде Агрипа И (42.-44. н. е.). Јеванђелски материјал Иринеј је користио ефективно закључан у том временском периоду и био је присиљен да баци Понција Пилата (који да је био Херодов „краљ Јеврејски“ који не би био потребан) да све буде у реду.

Штавише, старо тврђење за Иринеја се из неких сулудих разлога односило на ТиберијаКлаудијеНеро (чије се име променило у Тиберије Јулије Цезар када га је усвојио Јулиус Цаесер 44. п. Н. Е.) Дријема захваљујући овом одломку:

Али Исус потиче од оца који је изнад Бога који је створио свет и долази у Јуду у време Понтија Пилата, гувернера, који је био прокуратор Тиберија Цезара -Против јереси1: 27: 2

Иринеј затим пружаовокомад привременог лудила:

„јер се Господ наш родио око четрдесет прве године владавине Августа“ (тј. 14. н. е.) -Против јереси2: 21: 3

Али Исус који се родио 14. године не, био је 30. у 44. години не, треба игнорисати Луку 3: 1 који јасно каже „Било је то у петнаестој години владавине цара Тиберија“ (28./29. Не) када је Исус имао око 30 година. година стар. Иринеј очигледно износи теолошке аргументе са историјом и логиком излазећи кроз прозор. Напори да се дају изјаве попут ове уклапајуће историје захтевају сулудо занемаривање историје да би чак и функционисало. Август се првобитно звао Октавијан и насловно име Август добио је тек 27. пне.